Arild Rosenkrantz

​

Den nye impulsen i kunsten

​

OVERSATT TIL NORSK AV M. KRAFT

Artikkelen er et utdrag fra boken «The Fruits of Anthroposophy — an Introduction to The Work of Dr. Rudolf Steiner», utgitt i 1922 av The Threefold Commonwealth, London. Boken ble satt sammen og redigert av George Kaufmann, M.A. Cantab. 

 

Arild Rosenkrantz (1870-1964) var en dansk kunstner og hele livet en «åndelig søker». Han nådde toppen av sin spiritualitet i 1912 da han møtte Rudolf Steiner. I 1914 ble Rosenkrantz engasjert, sammen med andre kunstnerne som jobbet med Rudolf Steiner, for å lage det første Goetheanum i Dornach i Sveits. Han arbeidet blant annet med utsmykningen av den lille kuppelen, og gjennom Steiners påvirkning endret malestilen hans totalt.

 

_______________________________________________________________________________________

 

 

Rudolf Steiner fremstår i moderne kunst som bæreren av en ny forfriskende lære for alle som anerkjenner kunst som en av kanalene som menneskehetens utvikling kan føres stadig videre gjennom. Ikke bare har han i løpet av de siste tretti årene holdt utallige forelesninger - resultatet av hans egne undersøkelser av kunstens åndelige grunnlag, men han har også gitt konkret uttrykk for sin undervisning gjennom reisingen i Dornach av «Goetheanum». Det er derfor nå mulig for alle som er interessert i kunst å danne seg egne inntrykk av denne nye kunsten som springer ut av spirituell vitenskap (Spiritual Science). Rudolf Steiner har formulert denne vitenskapen og gitt den til verden som en impuls som er nødvendig for det kulturstadiet menneskeheten har nådd i dag.

 

Det er betydningsfullt at en slik personlighet har oppstått på dette nåværende tidspunkt, når gamle idealer har mistet grepet om siviliserte nasjoner og verden haster inn i en kaotisk tilstand både åndelig og materielt. Gjennom hans lære kan vi se den siste utviklingen av verden som en forberedelse av jorda der det er dagens menneskelighets oppgave å så frø for fremtiden. På alle områder av liv og kultur vises forholdet mellom det nåværende stadiet av fremskritt og det som har vært i fortiden i sitt sanne aspekt, og det kan sees hvordan menneskehetens utvikling har blitt oppnådd gjennom å overvinne stadig tilbakevendende vanskeligheter og hindringer, like forvirrende som de vi blir konfrontert med og som forvirrer oss i dag. Ved å analysere livets problemer er det ved å skille verdens og menneskets åndelige utvikling fra de kreftene som motarbeider fremskritt – kreftene som fremstår for oss som onde – at veien for fremtidig utvikling kan pekes ut. Vårt åndelige liv i dag må få en ny drivkraft for å reise det opp fra stagnasjonen, og hva er verre enn stagnasjon, - feilene som aktivt angriper det, og fra å bli verktøyet for retrogressive krefter som eksisterer i verden og motarbeider utvikling. I sin undervisning skiller Dr. Steiner de konstruktive påvirkningene fra disse, og viser at det er et av kunstens oppdrag å gi stemme til den åndelige fremgangen i menneskeheten. I kunsthistorien kan vi se, når visjonen vår er riktig rettet, hvordan menneskelig kultur består i bevissthetens gradvise progresjon, trinn for trinn, fra elementær begynnelse til øyeblikket når individet ser på seg selv som skapelsens topp, når Ånden kan manifesteres gjennom hans frie samarbeid med progressive krefter, — Som frukt av fortiden bærer kunsten kimen til det som skal komme, og for Dr. Steiner inneholder derfor dagens kunst det som gjennom hans lære kan fås til å vokse og blomstre i perfekt harmoni med lovene som ligger til grunn for menneskehetens åndelige utvikling. Det er disse lovene som må studeres og kjennes, slik at hver enkelt kan lære seg å la seg lede av dem og dermed få frem de egenskapene som vil stemple ham som et verdig produkt av sin tid. Dr. Steiners eget arbeid er resultatet av denne veiledningen og derfor er det et umiddelbart uttrykk for den ånd som bør komme til uttrykk i vår tid. Det meste av dagens kunst er et uttrykk for det som forsinker denne manifestasjonen.

 

For å innse hva som er målene for Dr. Steiners kunst slik den fremstår i hans bygning i Dornach, er det nødvendig å bli kjent med hans undervisning i antroposofi. Det kan da sees at denne kunsten til Goetheanum er et uttrykk for det Dr. Steiner har presentert for verden, i en annen form, som spirituell vitenskap. Hans kunst og hans undervisning er parallelle uttrykk for de dype åndelige kreftene som styrer livet. På den ene siden oppstår en åndelig vitenskap, som taler mer spesielt til det menneskelige intellektet, og på den andre siden er kunsten til Goetheanum, som appellerer mer til den menneskelige naturens følelsesevne. Dermed ser vi at kunst og vitenskap her har blitt monumentalt forent. Siden tiden for lenge siden da kunst mistet kontakten med religion som inneholdt de gamle formene for "vitenskap" eller kunnskap, har ingen slik enhet blitt oppnådd. Og det antyder seg ganske naturlig for oss at kunstens jevne nedstigning fra renessansens storhets-dager kan tilskrives dens mangel på et åndelig grunnlag. Hvis derfor Dr. Steiner er i stand til å skape et slikt grunnlag, et grunnlag som er i tråd med moderne tid og i sympati med moderne tankegang, er vi ikke da berettiget til å tro at en ny kunst vil dukke opp triumferende fra ondskapene som truer dens liv?

 

Ved å undersøke eksistensproblemene i lys av hva åndelig forskning kan avdekke, åpnes nye veier for kunstnere i dag. Åndelig vitenskap gir frisk inspirasjon til kunst.

 

Dr. Steiner har i en rekke forelesninger sporet kunstens gradvise utvikling i tidligere tider, analysert og forstått i lys av evolusjonen; og han er i stand til å vise hvordan kunst har vært uttrykk for menneskelig utvikling og kultur, - en krans av åndelige prestasjoner. En av de mest forfriskende fakta i hans undervisning er forkynnelsen om at kunst springer ut fra en inspirasjonskilde som er latent i hver sjel. Hvert individ kan trekke fra den kilden, forutsatt at han mottar den innstrømmende ånden på den rette måten. For å overvinne hindringene som hindrer dette rette fellesskapet med ånden, er det nødvendig at hver kunstner forstår sin egen natur. Dr. Steiner har angitt, i sine bøker om oppnåelse av høyere kunnska, trinnene som er nødvendige for å oppnå sann inspirasjon. I disse bøkene analyseres menneskets natur og gis metoder for å styrke sjelens liv. Ingen vil være i stand til å virkeliggjøre læren til Dr. Steiner fullt ut, eller å anvende den i livet, med mindre han gjør seg kjent med den dyptgående etiske læren i disse grunnleggende verkene om åndelig vitenskap. Studiet av disse bøkene og bruken av retningene deres vil bære frukter av sann inspirasjon som passer til tiden vi lever i.

 

Førkristen kunst, middelalderens kunst og den tidlige renessansens kunst, oppstod alle ut fra et forhold mellom menneskets sjel og den åndelige verden, et forhold som var karakteristisk for den spesielle perioden. I dag har vårt forhold til den verden sine egne kjennetegn, og derfor kreves det metoder nå som ikke var nødvendig tidligere. I antikkens Hellas, for eksempel, vedvarte det fra enda eldre perioder en slags klarsyn som gjorde det mulig for kunstnere å se inn i den åndelige verden og gjenta den i ytre former. Menneskets åndelige syn ble deretter svakt, evolusjonen skred frem, og i dag har denne formen for inspirasjon dødt ut; og selv om det fortsatt var i live, ville det ikke være i harmoni med det stadiet som menneskeheten nå har kommet til. Av denne grunn er det behov for en ny oppvåkning av evner som i dag vil gjøre det moderne mennesket i stand til å komme i kontakt med det som er av ånden. De ovennevnte bøkene gir en forklaring på metodene som nå er nødvendige for denne utviklingen. Gjennom undervisningen i åndsvitenskap kan hvert enkelt individ i full utstrekning bli et fyrtårn som ånden kan skinne inn i det sosiale livet gjennom. Menneskesjelens forhold i dag til de høyere sfærer som den er i kontakt med, må uttrykkes i kunsten gjennom en bevissthet som var helt umulig for grekerne eller til og med for renessansens giganter. Dr. Steiner er en pioner innen denne nye bevisstheten, og prestasjonen med å reise Goetheanum er et bevis på hans makt til å gi en praktisk demonstrasjon av det nye budskapet som bringes til kunstens verden gjennom åndelig vitenskap. Det er interessant å merke seg at denne bygningen oppsto på den tiden da Dr. Steiner hadde formulert disse prinsippene fullstendig og gitt dem til verden. I årevis hadde han holdt foredrag om emnet, og i et øyeblikk da behovet oppsto for å gi det et passende hjem hvorfra det kunne flyte inn i moderne kultur, var han i stand til å designe og reise et bygg som gir uttrykk i kunst til budskapet hans undervisning inneholder. Ved å studere det han sier om kunst og måten kunstnerisk inspirasjon oppstår på – forståelsen som han fikk gjennom åndelig undersøkelse – kan man innse hvordan han har vært i stand til å utforme bygningen og alle dens detaljer. For han har brukt denne inspirasjonskraften i konstruksjonen. Goetheanum er resultatet av et nytt bevisst forhold til den åndelige verden, et forhold som søker å gi uttrykk til ånd i materiell form. Her avsløres ånd gjennom den ytre formen som kunsten kan kle den i.

 

Når man står i Goetheanum, bør man umiddelbart føle seg bevisst, i hele dens struktur og dens utsmykninger, av hva som kan avsløres for den moderne forståelse. En som i likhet med Dr. Steiner er i stand til å oppnå en visjon av ånden som dermed kan gis uttrykk i ytre substans, går inn i den verden som i det underbevisste sjelelivet inspirerer all kunst. Kunstnere lever ubevisst i forhold til de aktivitetene som seeren oppfatter gjennom fantasifull visjon. Opprinnelsen og naturen til det som stiger i intuisjonen til kunstneren og gis form av ham i ytre materiale, dette oppfattes direkte av seeren. For ham eksisterer det et bestemt forhold mellom mennesket og kosmos, som kunsten gjenspeiler. Menneskeheten er mikrokosmos som reflekterer makrokosmos, og hele mennesket er bygget ut av kosmiske krefter. Disse kreftene ligger begravet i det menneskelige sjelelivet, og selv om kunstneren ikke er bevisst på dem, er all kunstnerisk skapelse en manifestasjon av slike aktiviteter. Vi kan si at uttrykket for kunst i verden er en refleksjon av kosmisk aktivitet som også kan gjenkjennes å virke i naturen.

 

Hvis vi søker inspirasjonen som produserer arkitektur, finner vi, akkurat som naturen har bygget den menneskelige fysiske formen ut av disse skjulte kreftene, så virker de i arkitekten, og gjør det mulig for ham å skape strukturer som inneholder de samme konstruksjonslovene som eksisterer i menneskekroppen. I dag er det rene uttrykket for disse lovene tilslørt, fordi arkitektur ikke lenger er et resultat av indre opplevelser, men tilnærmes utenfra, intellektuelt: men i gammel arkitektur oppsto bygninger i samsvar med statiske lover i menneskekroppen, under hånden av arkitekten som ubevisst tillot disse lovene å styre hans kreative aktiviteter fra hans egen organisme. Først i renessansen, da intellektualismen oversvømmet inspirasjon, sluttet arkitekturen å oppstå fra denne levende, skapende kraften til kunstnerens intuisjoner, der han følte, innvendig, men ubevisst, byggelovene slik de eksisterer kosmisk. Det må oppstå en ny arkitektur der arkitekten i full bevissthet gir disse lovene uttrykk.

 

Også innen skulptur, i eldre tider, hadde verket skapt av skulptører et intimt forhold til de kosmiske kreftene i naturen. Det prinsippet som manifesterer seg i liv og vekst har et parallelt uttrykk i menneskelig kultur i skulpturkunsten. For seeren kommer evnen til å forme form til ideell form fra forholdet skulptøren har til de åndelige aktivitetene som kulminerer i naturen i ytre levende former. Disse aktivitetene virker innenfor levende organismer, og skulpturen oppstår når det menneskelige geni forener seg med aktivitetene til den eteriske kroppen, det vil si med livskreftene i mennesket.

 

Og i maleriet har alt som eksisterer som farge i naturen blitt, i menneskets sjel, et formende element. Det fargeinstinktet som uttrykker seg hos maleren er knyttet til bestemte aktiviteter. Det som eksisterer i rødt, blått eller gult, for eksempel, har et tydelig forhold til menneskets liv, til menneskets følelser. Fantasifull visjon avslører hvordan maleriet springer ut av sjelens tilhørighet til fargeelementet i den ytre naturen, som gjør det mulig for maleren å identifisere seg med farge, uttrykke sitt indre i sitt arbeid i kombinasjoner av farger. Musikk, poesi, drama og dans har også sine forbindelser med kreftene som virker i den menneskelige organismen og i naturen. Den nye eurytmikunsten som nå utvikles ved Goetheanum søker å gi direkte uttrykk, fra den enkelte utøver, til rytmen som gjennomsyrer den menneskelige organismen og naturen.

 

Dr. Steiner ønsker å vekke en forståelse i menneskeheten i dag av den intime forbindelsen som eksisterer mellom menneskets skapende evne og menneskets struktur. Mennesket, som toppen av naturens arbeid, kan i dag uavhengig konfrontere henne og erkjenne at det også, gjennom kreftene som ligger i ham, er i stand til å skape på linjer parallelle med hennes. Det er på ingen måte en kopi av naturen, men en frembringelse av indre åndelige krefter, aktive i ham, av kunstverk som bringer det åndelige til manifestasjon i ytre virkelighet, akkurat som naturen er en manifestasjon av Ånden bak henne (naturen). Dette forholdet mellom menneskeheten og kunsten kunne ikke ha eksistert i tidligere tider, slik det kan i dag. Menneskeheten har nesten nådd full individuell uavhengighet, og det er blitt mulig for individet å skape bevisst ut fra sitt eget forhold til Kosmos. Dette er det standpunktet åndsvitenskapen streber etter å legge fram for kunstneren i dag. Goetheanum er et uttrykk for dette, og har et nært forhold til menneskeheten og alt som skal til for å bygge opp menneskets individualitet.

 

Det er en dyp sammenheng mellom Goetheanum og menneskets struktur, ikke i den forstand at bygningen er en slags symbolsk kopi av mennesket, men som et uttrykk, i de ulike kunstene, for de samme kreftene som i naturen har frembrakt mennesket.

 

Grunnsteinen til Goetheanum ble lagt i september 1915, da behovet ble påtrengende for en bygning hvor Dr. Steiners mysterieskuespill kunne oppføres, hvor mulighetene for en ny kunst ville komme til et monumentalt uttrykk og hvor antroposofiens arbeid kunne finne et tilstrekkelig senter. Til tross for nesten uoverstigelige vanskeligheter, ble byggevirksomheten videreført gjennom krigens år: indikasjonene som ble gitt av dr. Steiner i modeller og skisser ble for det meste utført av elevene hans. Selv om det ennå ikke var fullført, var Goetheanum tilstrekkelig avansert i september 1920 til at det første antroposofiske universitetskurset kunne finne sted der. Dette kurset, som spesielt omhandlet vitenskap, ble deltatt av nesten tusen menn og kvinner fra mange forskjellige kontinentale land, og det har blitt etterfulgt av medisinske, utdannings- og kunstkurs som alle har fått stadig større oppmøte, og viser at undervisningen av åndelig vitenskap tiltrekker seg interesse og oppmerksomhet fra vidtrekkende kretser.

​

 

Selve bygningen består hovedsakelig av to-sammenflettede, sirkulære haller, kronet med sammenflettede kupler og har tre fløyer, en mot vest, som danner inngangen, en mot sør og en mot nord. Strukturen har bare én symmetriakse fra øst til vest. Nå antyder dette og andre punkter i konstruksjonen, i lys av det som nettopp er sagt, uttrykk for likhet med en menneskelig organisme. I gamle dager var slike likheter ikke tillatt, og bygninger hadde ingen kjennetegn på organisk liv. I Goetheanum har det vesentlige målet vært å gi, ikke en likhet med en menneskekropp, men følelsen av organisk vekst i hele strukturen. Formene har alle blitt følt i sitt organiske forhold til hverandre, og overalt hvor en form går over i et annet motiv, vekkes følelsen av at denne overgangen danner en like intim forbindelse som forholdet mellom for eksempel pannen og haken, eller øreflippen til resten av øret.

 

Lovene som ligger til grunn for vektbæring har blitt observert når de uttrykker seg i naturen. Der det er stort trykk, er en bue kort og brå: der det er lite, faller buens kurve bort i en slak skråning.

 

Mens repetisjon spiller en viktig rolle i arkitekturen, gjentar ikke former seg selv i Goetheanum, men følger lovene for vekst og metamorfose. Dette kommer spesielt tydelig frem i de 14 kolonnene som støtter arkitraven, og i selve arkitraven. Med utgangspunkt i enkle former, for eksempel i auditoriets architrave, endrer og varierer disse mot proscenium og gir følelsen av progressiv vekst. Alle kapitélene er forskjellige, og blir mer og mer kompliserte mot den midterste kolonnen, hvor det er et fremskritt til forenkling. Dr. Steiner påpeker at naturen fungerer på denne måten, utvikler former til større og større kompleksitet og går deretter tilbake til enklere former, som imidlertid beholder skjulte kompleksiteter som ikke finnes i den opprinnelige formen. Denne loven kan gjenkjennes i kunsten, hvor man stadig finner kompleksiteten til tidlige stiler erstattet av det som er enklere, men som alltid inneholder ekstra kvaliteter. Man kan sitere Louis XVI, perioden etter kunsten til Ludvig XV, og moderne bevegelser innen kunst florerer i slike tilfeller. Den moderne scenen gir oss også et eksempel.

 

Ved å studere Goetheanum innser man dets forhold til menneskelivet. Mens strukturen i seg selv opprettholder statikkens lover slik de eksisterer på jorden og i mennesket, og mens utskjæringen av arkitraven antyder den levende kraften som virker i planten gjennom metamorfose fra blad til blad og til slutt til kronbladene til blomsten, andre opplevelser vekkes av de to kuplenes billeddekorasjoner og de fargede vinduene rundt auditoriet.

 

Utformingen av vinduene er en indikasjon på menneskets sjelsliv, og farge brukes i forhold til hver opplevelse. I ett vindu er presentasjonen av hvordan kosmos viljekrefter forenes med menneskelig vilje; i en annen uttrykkes kraften av følelse i den ytre verden forenet med individuell følelse, og i en tredje, hvordan verdenstanke er forent med menneskelig tanke. Søvn og oppvåkning, fødsel og død, som en del av menneskets forhold til verden, kommer også til uttrykk i vinduene i fantasifulle bilder. Disse bildene er gravert på fargede glassplater som lar formene komme frem i forskjellige toner oppnådd ved å gravere overflaten. Hvert vindu har én bestemt farge; grønn, blå, rød, lilla og rosa farge. Når solen skinner gjennom vinduene vekkes en følelse av den uhåndgripelige, indre belysningen som kunstneren opplever i inspirasjon.

 

I utsmykningen av de to kuplene har fargeverdenen gitt form til det som bor i menneskets sjel som de formende, åndelige kreftene som har ledet menneskeheten gjennom tidene. Her kommer til uttrykk, ut fra et hav av farger, hele menneskehetens sjelsevolusjon som er skissert av Dr. Steiner i sin bok «Okkult vitenskap». Ikke en serie med billedillustrasjoner av det som er beskrevet i den boken, men en direkte fremmaning av farger, av former som taler til sjelen til alle fasene i menneskets utvikling. Her møter vi visjoner fra tidligere kulturepoker, unnfanget i mektige bilder som dukker opp direkte fra turbulente fargesveip. I en slik fantasifull presentasjon føler man seg bevisst på at kunstnerens visjon heves til direkte kontakt med kreftene som former menneskets skjebne, og disse maleriene er i ordets sanneste betydning inspirasjoner fra skjulte sfærer, og avslører kosmiske realiteter. Følelsen som vekkes er ikke følelsen av å se på en overflate, men øyet ser ut til å bli ført ut i rommet. Hvelvet til kuppelen blir en verden av åndelige aktiviteter som formes til mektige bilder, som oversettes til konkrete representasjoner, realiteter i immaterielle verdener som bare er synlige for seerens visjon.

 

Å male i fremtiden, som antydet i Goetheanum, må overvinne kunstens begrensninger i dag og bli et vindu der man skuer inn i de åndelige verdener. På denne måten vil den oppfylle sitt høye oppdrag. Kunsten som kommer til uttrykk i Goetheanum, fengsler sjelen gjennom den enorme åndelige kraften som ser ut til å stå bak den. Man ser ikke bare på den ytre formen, men man opplever en faktisk forening med selve formene og fargene. Ved å trenge inn i den ytre presentasjonen kommer man i kontakt med det som finnes bak, og i denne opplevelsen innser man hvordan mennesket i seg selv inneholder alle de elementene som her er kommet til uttrykk fra kosmos. Det oppstår et fellesskap mellom sjelen og bygningen.

 

Hvis man følger den kreative tanken som Goetheanum har oppstått gjennom, hvis man prøver å oppleve hvordan den større salen med sine 14 søyler og progressive former presser seg mot øst, møtes og flettes sammen med den mindre salen, da føler man svakt hvordan menneskesjelen kan formulere spørsmålet: Hva er jeg som menneske og hva må jeg strebe etter for å nå menneskehetens mål? Den større salen ser ut til å inneholde spørsmålet, og svaret ringer ut fra den mindre kuppelen. På denne måten blir Goetheanum uttrykk for alt som er relatert til menneskelig eksistens, og gir kunstnerisk form til livets mysterier.

 

Det mangler fortsatt, for å fullføre det indre av bygningen, kronen på verket i dekorasjonen, som er å samle det åndelige og det kunstneriske i en mektig gruppe, skulpturert i tre og omtrent tretti fot i høyden. Denne skal stå i østenden av den mindre hallen. Dens posisjon der er slik at hele den kunstneriske utviklingen av bygget leder opp til denne gruppen. Når man ser den fra Vestportalen, som man må føle for å være et utgangspunkt, vil man innse hvordan denne gruppen er den åndelige så vel som den kunstneriske kulminasjonen av byggverket. En beskrivende forklaring av denne skulpturen må nå forsøkes, for dens betydning er avgjørende.

 

Antroposofi ser på mennesket som et møtepunkt for universets krefter. Her kommer de til uttrykk i den evige kampen mellom fremgang og tilbakegang, mellom godt og ondt, utkjempet i menneskesjelen. Menneskets komplekse natur tolkes fantasifullt i denne skulpturelle gruppen. Kreftene som gjør ham til en sentimental drømmer som søker å flykte fra jordens realiteter inn i en verden av falsk idealisme, er satt mot den motsatte polen i menneskets natur, som når ned i de elementene som ødelegger og forsteiner, som skaper det materialistiske idealet i ham som i jord-livet ser summen av all eksistens. Destruktivt og ondt, når de veileder sjelen, har disse to tendensene i menneskets natur i moderne tid blitt uttrykt i den kjente skikkelsen Mefistofeles (en ond ånd i tysk folklore), som forener de to motsatte polene til ondskap i mennesket i én personlighet. Rudolf Steiner, med penetrasjonen til en sann seer, har gitt hver kraft en individuell form. På den ene siden, på en mektig stein, ligger formen til Lucifer, forføreren, som lokker menneskesjelen til å følge diktatene til egoistiske, sanselige impulser. Hans anstrengelser for å oppnå enden han har i sikte er frustrert. Han henger i dødskamp over et stup, en merkelig, fantastisk skikkelse, med hodet knapt formet i form, med kraftige vinger og en kropp som ennå ikke er helt menneskelig. Bundet i en hule nedenfor ligger Ahriman, Skriftens Satan, en forstenet, kantet skikkelse, med en panne som skråner bakover og øyne som er smale og nådeløse – ond, skummel, undermenneskelig. Han huker seg livredd i hulen sin, og er bundet der av solstråler som slår ned ovenfra. Kroppen hans er flettet inn i røtter og skjelettets lemmer ser ut til å være i ett med steinen han er strukket på. Den ene armen er hevet i impotent opprør mot en sentral figur i komposisjonen, som står mellom ham og Lucifer. I denne figuren har Dr. Steiner gitt uttrykk, i en majestetisk, Kristus-lignende form, til det åndelige elementet som for alltid strømmer inn i den menneskelige sjel som vil motta det. Som en veiledende kraft til å lede menneskeheten i riktig retning, holde i sjakk og balansere de andre kreftene som fører krig mot den åndelige essensen ved tilværelsens kilde, overvinner Kristus-prinsippet i den menneskelige sjel alt som motvirker åndelig fremgang, ikke ved å slåss, men ved å trenge inn i sjelen som uendelig kjærlighet. Slik får denne kraften overtaket over det onde, på den ene siden styrter all falsk idealisme, som så, som en beseiret frister, synker maktesløs ned i avgrunnen med knuste pinjonger: på den annen side binder til jorden det som nedenfra feilaktig har tilranet seg en plass i menneskets sjel. Slik etablerer Kristus-kraften den rette balansen i mennesket. Dette er den dype tanken som i kunsten finner realisering i denne skulpturelle gruppen.

​

​

 

Mellom undervisningen gitt av Dr. Steiner i åndsvitenskap og den nye impulsen vekket av ham i arkitektur, maleri og skulptur, står de fire mysteriespillene som et ledd. Disse, i poetisk form, gir uttrykk for resultatet på forskjellige temperamenter av den dypere forståelsen av livet og utviklingen av individualitet som antroposofien søker etter. De fire mysteriespillene, som opprinnelig førte til oppføringen av Goetheanum som et egnet sted for deres produksjon, er oversatt, og det engelsktalende publikum blir dermed satt i stand til å komme i kontakt med Dr. Steiners undervisning uttrykt gjennom dramatisk kunst.

 

Sammen med skuespillene er den nye kunsten eurytmi, utviklet av Dr. Steiner og brukt i presentasjonen av scener fra disse skuespillene og i andre forestillinger. Dr. Steiner kaller eurytmi "Synlig tale", og i de innledende talene han holdt på forestillingene, forklarer han omfanget og målene. Denne nye eurytmikunsten, for ikke å forveksle med "eurytmikk", søker å gi uttrykk, ut fra hele menneskets vesen, det som poesien er middelet til å formulere. Vanlig tale er kun knyttet til ytre, materiell eksistens; men poesien hever seg over talens prosaelement og bærer inn i seg det som strømmer opp i dikterens sjel, og tilfører en dypere betydning som prosa – tilpasset som den er til hverdagens krav – ikke har. Poeten prøver ubevisst å bringe tilbake de åndelige aktivitetene som gjennomsyrer den menneskelige organismen og som har blitt eksilert fra tale. Gjennom rytme, versifisering, rim gjennom det som er musikalsk, gjeninnfører han det elementet som Ånden blir åpenbart i mennesket; for i poesien kommer de oversanselige kreftene til uttrykk som strømmer inn i den menneskelige organismen fra kosmos. Intuitiv visjon avslører hva som rører dikterens sjel, for den trenger inn til kilden til alle menneskelige impulser som ligger i bunnen av uttrykk, uttrykk for sjelen, av sinnet og også av kroppen. Den gjenkjenner impulsene til bevegelse, i strupehodet og naboorganene, som blir til tale. Nå kan disse impulsene stoppes før de forvandles til ord av poeten, eller av sangeren til sang, og de kan i stedet få flyte ut i bevegelser som gjør bruk av hele kroppen. Bestemte lover og prinsipper jobber med å omsette til bevegelser det som ellers ville vært tale, - og dette er eurytmiens kunst.

 

Det er på grunnlag av Goethes metamorfosetanke at denne kunsten blir til. Goethe mente at ett organ eller kompleks av organer er resultatet av en metamorfose eller transformasjon av et annet organ eller kompleks. Ved å føre denne ideen videre - fra organisk form til organisk bevegelse - blir vi ledet til den oppfatning at akkurat som strupehodet gir opphav til tale og sang, kan tale og sang uttrykkes av hele den menneskelige organismen i en bevegelseskunst. Goethe så på kunsten som fortsettelsen av naturens arbeid i verden. Han sier: «Mennesket, som er plassert på toppen og på det høyeste nivå av naturen, kan igjen betrakte seg selv som en hel verden av naturen, hvis oppgave det er å frembringe en annen topp i henne. Til denne oppgaven reiser han seg, gjennomsyrer seg selv med enhver perfeksjon og hver dyd, og kaller frem orden, harmoni, mening og utvalg, inntil han til slutt når toppen av sin prestasjon i å skape et kunstverk».

 

Ved å kaste seg ned til kildene til menneskelige impulser, er seeren i stand til å oppfatte kreftene som strømmer inn i menneskets vesen fra kosmos. Disse kreftene kommer til uttrykk i oss; de blir i oss viljens kraft. Således søkes det i eurytmi å bringe menneskets vilje til uttrykk umiddelbart. Hver indre viljeimpuls kan manifesteres i kroppens bevegelser; alt som bor i oss og har sin opprinnelse i universet kan uttrykkes, og vi – som inneholder alle universets hemmeligheter – kan bli instrumentene for å avsløre dem for sanse-oppfatning.

 

Vi har sett hvordan Dr. Steiner peker på kunstens opprinnelse i de skjulte åndelige aktivitetene som gjennomsyrer mennesket. Disse tvinger kunstneren til å koordinere, gjennom sin sjels fakulteter, til et kunstverk. I arkitektur, maleri og skulptur bruker kunstneren livløse materialer, og i musikk og poesi er lyd mediet han former ånden i. Dr. Steiner har ved sitt eget arbeid som kunstner demonstrert hvordan han selv er i stand til å gi konkret uttrykk for dette høye kunstbegrepet. Han når toppen av sine prestasjoner i kunsten eurytmi, for gjennom eurytmien danner han faktisk, av menneskelig materiale, et kunstverk. Gjennom denne kunsten blir de åndelige kreftene gjort til synlig tale i hver enkelt gest og bevegelse.

 

Budskapet som Dr. Steiner bringer til vår tids åndelige liv gjennom sin undervisning i antroposofi, finner en edel parallellitet i hans kunst. Han har åpnet en ny utsikt for vår tids kunstnere, og viser en vei for dem å reise hvis de ønsker å oppfylle det sanne oppdraget til sitt kall. I dag er tradisjonene i kunsten styrtet; kunstnere har blitt eremitter, og strever i nytteløshet for å finne inspirasjon i sin egen sjel. I alle kunstfelt sulter menn av mangel på åndelig veiledning. De kan mates fra åndens utømmelige kilde hvis de vil lytte til Rudolf Steiners dype lære og la den stimulere dem til en ny kreativ aktivitet.